18新利最新登入修女如何工作

在最早的基督教团体中，有女性他们将自己的生命奉献给了效法耶稣基督。这些妇女往往是处女或寡妇，她们称自己为“基督的配偶”或“基督的新娘”。他们开始戴面纱来象征他们的婚姻婚姻耶稣;出于对穷人的声援，最早的习惯也是用非常粗糙的布做成的。选择以这种方式生活的妇女每天都在祈祷、忏悔和从事体力劳动。即使在一世纪，女性保持贞洁的选择也被认为是激进的，尽管这些早期的宗教女性确实为她们的选择赢得了基督徒同胞的尊重。

公元4世纪，僧侣们开始彼此生活在一起，基督的新娘们也纷纷效仿，经常与当地的僧侣结成合作伙伴关系，这样他们的修道院就会紧挨着修道院。每个社区过去和现在都是不同的。一些修道士和修女发誓永远不会离开他们的修道院，这样他们就可以全身心地投入到祈祷中，而一些修会则在大门之外承担使徒的工作。正是在这一时期，人们第一次正式宣誓贫穷、贞洁和服从，尽管妇女们从一开始就坚持这些标准。

对一些妇女来说，进入修道院是避免结婚的好办法;一些女权主义学者将这些女性的贞洁誓言解释为追求领导力和个人利益的一种手段，否则她们就不会被允许这样做。修道院也可能是受虐妇女和被社会排斥的前妓女的方便避难所，而且修道院在当时通常为女孩提供相当高级的教育。对于其他女性来说，进入修道院并不是她们的选择。父母通常会把年幼的女儿送进修道院，让她成为一名修女。这种做法延续了几个世纪;父母付给修道院的嫁妆通常只是付给未来丈夫的嫁妆的一小部分，所以修道院成为一个大家庭中更无法结婚的女士的倾倒地。

那些更愿意成为妻子和母亲的女性被送到修道院，她们通常会负责看管像耶稣一样的玩偶，在某些神圣的日子里，她们会照顾这些玩偶。与此同时，由于修道院与一些修道院的密切联系，有很多修女确实经历了母亲的身份。但是在1298年，a教皇就能结束这一切。

1298年，教皇博尼法斯八世发布教皇诏书，规定所有修女必须完全封闭修道院。在他的声明中，博尼法斯八世说修女们不应该再看到世俗的世界，这样她们就可以过更神圣的生活。然而，他的短信中也包18新利最新登入括一些对修女的讽刺——他说的女性无法抗拒诱惑男人(即住在附近的祭司)，为了他们自己的安全，以及所有人的安全，他们应该离开任何可能陷入麻烦的地方。梵蒂冈对修女的住所制定了非常具体的规定，包括要求窗户不能俯瞰公共道路。与修女有染的男神父不会受到任何惩罚。

的教皇这一声明对那些已经过着沉思生活的社区影响不大，但那些活跃的教会却陷入了困境。一些修会选择宣称自己不信教，这样僧侣和修女们就可以继续为公众服务。其他修会与梵蒂冈为承认其合法性而斗争;为了证明修女们可以在保持虔诚的同时从事社区服务，这些修会的修女们经常遭到谴责或被逐出教会。玛丽·沃德(Mary Ward)是一个著名的例子，她在为公众服务的同时，试图保持自己的修女身份。玛丽·沃德出生于1585年，她徒步游历欧洲，开办天主教学校，帮助受迫害的天主教徒;她被视为异教徒并被监禁。

沃德的工作更加困难，因为它是在新教改革之后进行的，这对隐居和活跃的修女来说都是一段艰难的时期，因为她们是天主教会的明显象征。修道院被新教徒谴责为不洁和不神圣的地方，更像是妓院。修女被殴打，一些修女被斩首。

几个世纪以来，修女们一直纠结于她们的团体和她们的工作是否能得到梵蒂冈的认可(直到1900年，教皇利奥十三世才承认活跃的修女们获得了这一荣誉)。尽管20世纪伊始，所有天主教修女和修女都迎来了好消息，但接下来的几十年将对她们构成更大的考验。

在利奥十三世承认积极的修女和沉思的修女都是有效的宗教生活形式之后，修女们接受了她们的使命，并在学校和医院的部委中变得更加活跃。然而，在20世纪50年代，教18新利最新登入皇庇护十二世开始对修女的习惯提出质疑。他担心长而飘逸的长袍的卫生问题，他还担心确保干净长袍所需的时间会占用修女的祈祷时间。他敦促修女们考虑像她们所服务的社区一样，使自己的外表和穿着现代化。

第二次梵蒂冈大公会议，或梵蒂冈二，巩固了这种走向现代化的趋势。第二次梵蒂冈会议于1962年首次召开，旨在实现天主教会的现代化和开放。在第二次梵蒂冈会议之后，修女们很快就抛弃了她们的习惯，有一个教团甚至向克里斯汀·迪奥(Christian Dior)的设计公司咨询了接下来该穿什么。

紧随梵蒂冈第二次会议之后的是女性美国的运动。那些刚刚放弃自己的习惯，喜欢现代服装的修女们决定完全放弃修道院，宗教团体的成员也在减少。随着越来越多的女性进入劳动力市场，女性感到有权力离开她们进入的地方，因为这是她们唯一的职业选择，或者因为她们的家庭把她们放在那里。在梵蒂冈第二次会议之后，天主教家庭也趋于缩小，这意味着父母不再有几个额外的孩子，他们可以作为修女或牧师“捐赠”给教会，这种做法在第二次世界大战后很常见。

第二次梵蒂冈大公会议和天主教会的现代化允许更多的非专业牧师参与服务和事工，因此养成习惯并成为基督的新娘不再是通往教会领导的唯一途径。更多的妇女被选为侍奉上帝而不用宣誓。由于所有这些变化，修女的数量在最近几十年急剧下降，特别是在美国。1965年，美国大约有18万姐妹;到2009年，修女人数不足6万人，剩余修女的平均年龄为70多岁[来源:马龙]。然而，我们现在还不必为修女写讣告;在下一页，我们将研究今天出现在修道院门口的女人的类型。18新利最新登入

女性在梵蒂冈第二次会议引发的变革之后，她们仍然是修女和修女，并走上了非凡的道路。姐妹们在医院工作，监狱学校和庇护所。他们可能是律师、政治活动家、艺术家和科学家。这些妇女中的许多人设法工作一整天，同时在早晚与社区一起完成几个小时的祈祷。

今天，想要成为修女的女性可能会在抚养孩子和追求事业之后这样做——一旦一个女人的孩子不再是她的依赖者，只要她没有结婚，她就可以自由地成为修女。但越来越多的年轻女性也报告说，她们被要求成为修女。在这两种情况下，这些女性都表示，她们渴望比世俗生活更有意义的东西，寻求“更多”的东西。有趣的是，年轻女性与年长女性的不同之处在于，她们比年长女性更有可能养成传统的习惯，持有传统的观点。马龙]。

这些传统观点可能对美国的修女们很有帮助。2009年，梵蒂冈下令对美国所有活跃的修女进行调查。许多修女将这种调查解释为一种惩罚，因为这种类型的调查只会在某人已经犯错的情况下进行[来源:]施耐德]。由于修道修女不在调查对象之列，修女们担心她们的神职在梵蒂冈看来过于自由。

这种自由主义的一个例子出现在2009年，当时一群修女写了一封支持医疗改革的信，尽管他们对新利国际网站品牌官网堕胎覆盖;修女们告诉国会不要在有关堕胎的措辞上犹豫不决，因为支持改革是“真正的反堕胎立场”[来源:马龙]。在赞扬修女时，莫林·多德呼吁“不”，或者一位修女担任教皇(有人猜测，让更多女性担任教会领导职务可能有助于解决教会的性虐待危机)。多德]。即使修女没有预见到自己会升任教皇，但几十年来，关于修女和其他女性是否会被任命为神父的传言一直在流传。目前，修女的职责与神父相同——除了主持弥撒。梵蒂冈称圣经禁止任命女性。

在对调查的分析中，桑德拉·施耐德斯修女把调查的性质比作一位化学教授被要求写一份关于全国每所大学状况的报告——单个命令太宽泛了，无法以这种方式进行总结。

当前的调查是否让人想起了教皇博尼法斯八世(Pope Boniface VIII)的时代，他对圈地的规定是为了迫使修女屈服，让她们远离这个世界?这是否会影响到担任修女和修女的女性人数?直到2011年底调查结束，我们才会知道答案。但与此同时，让我们来看看女性首先要经历什么才能成为修女。

成为修女或修女的过程几乎需要十年。虽然确切的过程根据女性试图加入的特定社区而有所不同，但我们可以提供一些关于发生的事情的见解。

一切都从“呼召”开始——一个人被神呼召过更属灵的生活的信息。当一个女人相信她被呼召的时候，她被敦促去为她被要求做的事祷告。她也可以开始考察不同的宗教团体，这可能有点像女生联谊会。有时，社区会赞助“修女跑步”活动女性他们正在辨别自己的召唤，从一个修道院到另一个修道院去和修女们交谈，弄清楚她们属于哪里。如果没有正式的活动，妇女可以打电话给社团的职业主管，安排一些时间来看看社区。这一过程可能需要一段时间——在决定一个社区之前，女性被鼓励去看很多社区。

一旦一个女人选定了她想加入的社区，她就会成为一个有抱负的人，或者是一个预备候选人。这个阶段涉及大量的文书工作——有抱负的人必须被心理学家和医生认为身心健康，他们必须完成关于他们的呼召和他们与上帝的关系的论文。有抱负的人被建议花很多时间和他们未来的姐妹在一起，但他们往往自己生活，自己养活自己。

在女人和宗教团体相互认为他们是一对好伴侣之后，有抱负的人就会成为一名见习牧师，或一名官方候选人。虽然见习修女不立誓，但她可以开始与其他修女一起生活，并参加修会的活动。这个阶段可能会持续几年，下一个阶段——见习也会持续几年。在这一点上，这位妇女是一位新成员，她以修女的身份生活，同时研究教会法和她的命令所概述的主题。在这一点上，一个女人把她收到的任何工资都给了社区，并从中得到她需要的东西。经过大约两年的学习，她进行了一次精神静修，为她的誓言做准备。

有两套誓言:第一次和最后一次。第一个誓言每年更新一次，最后一个誓言被认为是永远有约束力的。在第二次宣誓仪式上，女子会得到一枚戒指戴在右手上，标志着她是基督的新娘。修女或修女加入了宗教妇女的悠久历史，她可能在这个职业未来的方向上发挥作用。

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最初发表于2011年3月1日