阴阳哲学是中国文化的核心

阴和阳的概念已经存在自公元前三世纪宇宙学家命名邹严(或祖文萃日元)是一个主要的支持者。他相信生活经历了五个阶段或元素——火、水、金、木、土——不断改变根据阴阳的原则。阴阳哲学支撑着中国文化的许多方面,包括中医、风水、武术和道教。

阴阳也相对而言:一场森林大火杨比篝火;篝火杨比火花。没有什么是纯阴或阳;它总是比较的问题。

阴阳是相互依存的。即使阴阳对立,没有意义,没有其他。例如,一天没有晚上就没有意义;热量不能理解不知道寒冷的感觉;发烧和发冷不能确定没有经历正常的体温。

阴了阳;杨创造了阴。无数的例子,这一原则在本质上可以看到。例如,在炎热的夏天(杨),有一个突然的雷雨(阴)。一个人可能会发冷和流鼻涕症状(阴)变成发烧喉咙痛(杨)。一个活跃的孩子跑在疯狂地(杨),然后突然睡着了(阴)。

阴阳相互控制。这是基本在自然界和人体的平衡机制。当身体得到锻炼,过热的毛孔打开,出汗也能降低温度。当身体变得太冷由于曝光,肌肉颤抖,产生热量。

在自然之外,其他事情有阴阳能量。奇数是杨。甚至数字是阴。火是杨。水是阴。颜色橙色是阴而蓝色是阳。要记住的重要的概念是,无论是优于另一种。

阴阳符号(Taijitu)有时被称为道教符号或太极象征。它由一个圆分成两个泪滴形部分,一个是黑人一个是白人。在每个半是相反的颜色的小圆,像一个点。即使阴阳对立,他们不是敌人。事实上,他们需要彼此。这就是为什么有一点阴在阳一半(黑点),和一点阳中阴一半(白点)。显示你不能拥有一个18新利最新登入没有光线的阴影中,或安静无噪声。

阴阳之间的弯曲线表明,生活从来都不是这样或那样的方式。事情总是变化的,还好我们都有安静的时刻(阴)和活跃的时刻(杨),和生活两者之间找到一个平衡。

在古代,中国使用日晷或垂直杆,跟踪太阳的运动。通过观察杆的长度和方向的阴影,他们可以告诉一天中不同的时间,季节,一年的时间。观察太阳能年周期性变化也导致现实的二元特性的理解:光明与黑暗,日夜,夏季和冬季。

一些历史学家认为这阴阳符号的样子极的每日变化的阴影长度。的白色部分符号(杨)代表一年中最长的一天当日晷的影子最短,黑色部分(阴)象征着今年最长的一个晚上,当影子最长。点在每个半意味着在每个力存在相反的种子。

以来,道教认为一切都是宇宙的合一的一部分,不区分自然的外部力量和人体的内部流程,相信“宇宙中存在缩影。”In other words, any process or change that can be witnessed in nature can also be seen in the body.

例如,一个人吃冷的食物(阴)在一个寒冷,潮湿的一天(阴)可能会经历过多的粘液(阴)。同样,一个人执行的活动(杨)在热天(杨)可能经历脱水发烧(杨)。一些传统的诊断听起来像天气预报,如“风和冷湿”(阴条件)或“水分不足导致火”(杨模式)。

这些诊断描述说明的原则,身体经历相同的波动阴阳的环境。内脏器官也有自己的阴阳平衡。

阴函数往往是滋养、冷却、建筑和放松;他们与结构,或物质的器官。杨的品质往往被激励的,变暖,消费和刺激;他们与器官的机能活动。

例如,肾脏被认为是阴(水)和阳的来源(火,或代谢)为整个身体。如果肾阴不足或耗尽,一个人可以经历潮热和盗汗,时发生在更年期雌激素水平下降(阴)。这是由于水分不足(阴)保持代谢火(杨),能保暖,控制。

中医这一古老的阴阳理论适用于临床实践。对于肾阴不足,治疗原则是温补(巩固)活跃阳阴和稳重。

这是通过一个经典的公式称为“地黄Teapills”包含三个草本植物滋养肾阴和三种药草的热量来自缺乏明确的冷却和殷保湿功能。

肾阳虚,类似草药用于滋养肾、外加变暖代谢兴奋剂附子、肉桂皮等。

因为所有的器官也有类似的阴阳方面,可以监视和调整阴阳的身体的所有部位,保持高水平的活力和预防疾病。

这是实现不仅与草药与饮食和生活方式的变化。这样,古老的道教有实际应用的观察我们自己的追求健康。

创建部分本文结合人工智能技术。